從怒族與傈僳族長期分化與交融的歷史中可見,所謂“民族”,并非與生俱來,更不是固態(tài)化、一成不變的,而是隨不同時期社會與文化情境的改變而改變??缇趁褡宓拿褡逡庾R與民族認(rèn)同在當(dāng)代的凸顯,不僅是因為社會資源在其中產(chǎn)生了巨大的推動作用,而且還與跨境民族所處的國家以及相鄰國家的民族政策密切相關(guān)。
怒族與傈僳族分布在我國的怒江、瀾滄江與緬甸伊洛瓦底江流域,長期處于大雜居、小聚居的分布狀態(tài)。怒族與傈僳族起源于古代氐羌系統(tǒng),其分化、交融與民族遷徙的歷史過程相伴,并與區(qū)域內(nèi)民族關(guān)系、經(jīng)濟(jì)、社會資源相關(guān)聯(lián)。
怒族與傈僳族先民被迫分遷四境
在唐代以前,怒族與傈僳族先民“施蠻”、“順蠻”、“栗粟兩姓蠻”、“長禈蠻”,皆為“本烏蠻種”,長期共同繁衍、生息于洱海以北的金沙江流域。在唐代貞元年間的南詔兼并戰(zhàn)爭中,怒族與傈僳族先民被迫分遷四境。王族被遷徙至南詔政權(quán)統(tǒng)治的核心區(qū)域,后融入當(dāng)?shù)氐淖迦寒?dāng)中。其部族則被迫向東遷徙至今天金沙江流域的永勝,向西遷徙至今天瀾滄江流域的蘭坪,向北遷徙至今天維西及其西怒江流域的貢山。這次遷徙不僅是今天傈僳族、怒族分布格局形成的原因,而且也造就了怒族與傈僳族先民認(rèn)同共同族群的心理基礎(chǔ)。
元代時期,當(dāng)?shù)爻霈F(xiàn)了怒族與傈僳族先民的共同族稱——“盧蠻”,但因怒族與傈僳族先民散居各地,且所處生態(tài)與文化環(huán)境不同,因此,其內(nèi)部文化出現(xiàn)了差異。在各區(qū)域內(nèi),怒族與傈僳族先民仍保留傳統(tǒng)的區(qū)域性稱呼,如金沙江永勝一帶的先民被稱為“施蠻”、“順蠻”、“栗粟蠻”;瀾滄江流域的先民則仍沿用烏蠻支系中今天彝族先民的“盧鹿蠻”(也寫做“盧蠻”、“潞蠻”)族稱。據(jù)元代的《一統(tǒng)志》記載,元代“盧蠻”族稱,與麗江路(元代行政區(qū)劃)其他蠻類族稱并列。該統(tǒng)一族稱的出現(xiàn),表明其內(nèi)部文化的一致性越來越明顯,為形成一個獨(dú)立的民族共同體奠定了基礎(chǔ)。這也使得在后來“施蠻”、“順蠻”、“栗粟蠻”、“潞蠻”之間,存在長期相互交融的發(fā)展趨勢。
在明代的麗江納西族木氏土司與吐蕃的戰(zhàn)爭中,居住于金沙江流域的盧蠻后裔“栗粟”再次被迫向西遷徙,與唐代遷居此地的被漢文獻(xiàn)記載為“盧鹿蠻”(“潞蠻”與“怒蠻”)的“盧蠻”后裔共同生活在該區(qū)域內(nèi)。在“栗粟”文化的邊緣地帶,怒族更多的是被融入人口、經(jīng)濟(jì)、文化等方面相對強(qiáng)勢的“栗粟” 族之中;而在“栗粟”文化的核心地帶,處于弱勢的怒族被迫遷徙至偏僻山區(qū),因而加速了彼此間的文化差異性,導(dǎo)致了兩個群體之間的分化。從此,兩者皆以獨(dú)立民族共同體的形式得以發(fā)展。
在清代至民國期間,怒江中上游與緬甸北部地區(qū)的廣闊區(qū)域內(nèi),“栗粟” 族與怒族彼此區(qū)隔、并存的趨勢更加明顯。尤其是正在向家長奴隸制過渡的“栗粟”貴族,在區(qū)域內(nèi)相對處于強(qiáng)勢,而相對弱勢的怒族則主動或被動地融入傈僳族當(dāng)中。與此同時,一部分怒族則遷徙、遠(yuǎn)居偏僻山區(qū)以求生存,這部分怒族與傈僳族之間的文化差異比較明顯。在20世紀(jì)五六十年代我國進(jìn)行民族識別時,這一部分怒族被劃分為怒族。
此外,由于地理環(huán)境的阻隔以及傈僳族等其他民族對眾多怒族群體的“攔腰”分隔,使得怒族各群體只能在各自空間內(nèi)獨(dú)立發(fā)展,彼此之間的交往十分困難。在文化上,雖然怒族各群體間的相互影響越來越少,但受到周圍民族文化的影響與滲透越來越多,如貢山怒族受藏文化的影響明顯,傈僳族對福貢怒族的影響甚多,而蘭坪怒族則較多吸收白族文化,這使得怒族內(nèi)部的文化差異越來越突出。
分化與交融并存
在當(dāng)代,無論是在我國的怒江還是緬甸北部地區(qū),怒族與傈僳族外顯性的文化特征越來越趨于一致,這表現(xiàn)為衣食住行與宗教、語言諸方面的趨同。傈僳族越來越成為同一區(qū)域內(nèi)的主體民族,這是怒族的生存選擇。他們往往借用重新創(chuàng)造的一些節(jié)日、文字、服飾、歌舞、學(xué)術(shù)團(tuán)體等文化象征符號彰顯其族性。而且,其族性也成為一種社會資本作用于該民族的社會內(nèi)部以及與其他民族的關(guān)系。究其根源,在我國,是由于多民族處于雜居狀態(tài)且交往頻繁;在緬甸,則是由于怒族社會的發(fā)展激發(fā)了其作為獨(dú)立民族共同體的精神訴求,與受到我國怒族社會文化發(fā)展的影響雙重因素所致。
在不同的社會情境下,怒族與傈僳族彼此分化又相互交融的發(fā)展特點(diǎn),與我國那些長期處于同一區(qū)域同源異流的民族也具有相似性,即并未因跨境民族之跨居兩國乃至多國而改變。由于相同的源流、宗教、語言、風(fēng)俗習(xí)慣,且在歷史與現(xiàn)實中長期進(jìn)行頻繁的交往,因而在我國與東南亞國家的跨境民族中,也同樣存在著同源異流民族之間的彼此分化而又相互交融的動態(tài)發(fā)展趨勢。
從怒族與傈僳族長期分化與交融的歷史中可見,所謂“民族”,并非與生俱來,更不是固態(tài)化、一成不變的,而是隨不同時期社會與文化情境的改變而改變??缇趁褡宓拿褡逡庾R與民族認(rèn)同在當(dāng)代的凸顯,不僅是因為社會資源在其中產(chǎn)生了巨大的推動作用,而且還與跨境民族所處的國家以及相鄰國家的民族政策密切相關(guān)