在中山市，民間小廟隨處可見。

近一個多世紀(jì)以來，中國的大地上經(jīng)歷了一次次疾風(fēng)暴雨式的“破除迷信”活動和運(yùn)動，民間信仰因此受到打擊和摧殘。這主要是受18世紀(jì)以來的西方啟蒙理性的影響，“迷信”和“淫祀”（拜鬼拜神、祈福禳災(zāi)等功利性很明確的宗教行為）受到全社會的抵制與清除。在人們的眼中，民間信仰具有“無建制”、“無組織”、“非理性”、“反科學(xué)”等特征。 直到上世紀(jì)七八十年代，隨著宗教信仰自由政策的貫徹與落實，民間信仰及其活動漸漸蘇醒，重現(xiàn)于中國大地并日漸興盛起來。近年來，筆者曾多次深入廣東中山市各鎮(zhèn)、區(qū)進(jìn)行民間信仰狀況的田野調(diào)查。當(dāng)我們置身于中山市400多處大小不一的神廟里（截止到2007年，中山城鄉(xiāng)共有486處神廟），看到民眾圍繞神靈所舉辦的諸多活動時，不得不對30年來民間廟宇復(fù)興的強(qiáng)勁勢頭和民間信仰的蓬勃發(fā)展感到驚訝。驚訝的是為何有如此眾多的神廟，民眾又為何有如此高漲的熱情投入到民間信仰的敬拜中去？

民間信仰的地位和作用

民間信仰是一個長期以來被忽視但卻是我國最重要的宗教信仰傳統(tǒng)，民間信仰的存在滿足了絕大部分中國人的信仰需要。傳統(tǒng)的儒釋道三教的普及，也是一部向民間信仰靠攏、走近的歷史。上世紀(jì)90年代以來，歐美學(xué)界甚至開始把中國各地的民間信仰當(dāng)做與儒釋道三教享有共同基礎(chǔ)，與三教相并列且是其中最為重要的、構(gòu)成中國傳統(tǒng)社會第四傳統(tǒng)的部分。學(xué)者們已逐漸摒棄把民間信仰只單純地視做庶民信仰、草根信仰的做法，而傾向于將其視為全體中國人的精神信仰。我們的田野調(diào)查也從一個側(cè)面證實了這種看法不無道理：我國社會中長期存在的民眾的日常信仰，其作為日常生活的一部分，對于大眾百姓的思維方式、社會關(guān)系及政治行為等都有極大的影響。

對于大眾而言，信仰并不是高深的學(xué)問，并不需要有系統(tǒng)的學(xué)習(xí)和掌握才能建立起來，信仰是一種直截了當(dāng)?shù)那楦校瑹o需任何深沉的思索。他們對神靈的信仰顯得質(zhì)樸單純，宗教情感盡管缺乏理性思索的成分，卻不乏執(zhí)著。從人們信仰的“外化”儀式上，可以看出他們在其中所寄托的宗教精神。而從人們在民間信仰中“所寄托的宗教精神”這一點說明，無論經(jīng)濟(jì)怎樣發(fā)展、科學(xué)怎樣昌明，人類也無法從生存的焦慮中完全獲得自由。信仰作為人們的終極關(guān)懷或使人安身立命的意義系統(tǒng)在現(xiàn)代社會仍然擁有巨大的生存空間。即使在物質(zhì)與消費文化甚囂塵上的當(dāng)代，人仍然有對精神、對超越的追求，這就是人的高貴所在，也是為什么宗教在今天的世界各地仍很活躍的原因所在。

對百姓而言，今生與來生、自然與超自然、肉體與心靈，從來就不是彼此分割、完全對立的。人們可以在舒適的房間里享受現(xiàn)代化帶來的種種便利，也可以在自己的生活空間，如在家里和村子中專門留出一小塊地方來祭拜神靈，在世俗與超自然的世界間穿梭自如。傳統(tǒng)的超自然思維和現(xiàn)代化不是非此即彼，而是可以共融共生的。尤其在民間，人們的思維及其方法在很大程度上是由包括民間信仰在內(nèi)的大眾文化、傳統(tǒng)文化所塑造，而不完全是由現(xiàn)行教育制度所塑造的。

從宗教生態(tài)的角度而言，民間信仰是中國五大宗教均衡發(fā)展、關(guān)系和諧的共同基礎(chǔ)。中國民間信仰往往融儒、佛、道和其他宗教于一體，其多神性、多教性、和諧性無形中制約著、推動著五大宗教的發(fā)展規(guī)模和風(fēng)格，不使一神教過度膨脹，又使各教互相尊重，共同發(fā)展。

宗教的民間化也是現(xiàn)代和未來宗教發(fā)展的一個重要方向。從世界宗教發(fā)展新趨勢看，民間信仰或民間宗教與主流宗教之間的界限正在消失，甚至主流宗教也正在不斷民間化、民族化、地區(qū)化、生活化，成為民眾的一種精神生活方式。這一過程將會持續(xù)下去。放眼近現(xiàn)代的人類社會，政教分離、科學(xué)與宗教分離、教育與宗教分離等是總的趨勢，傳統(tǒng)宗教因此縮小了活動范圍，政治身份被淡化。如在美國，基督新教相對于天主教便具有教派多樣化、活動社區(qū)化的特點?；浇淘谖鳉W更是散化在世俗之中，有形制的活動越來越少了。而在臺灣，作為合法的宗教社團(tuán)是很多的，既包括傳統(tǒng)宗教如佛教、道教、基督教等，也包括新興宗教如天帝教、天德教、軒轅教等，它們都是合法的、平等的宗教，原有的主流與民間的界限已十分模糊。媽祖崇拜在大陸被視為民間信仰，其在臺灣的主流地位卻無可置疑，而且成為兩岸一家的重要文化紐帶。由臺灣的經(jīng)驗推斷，經(jīng)過改革、優(yōu)化的民間信仰或民間宗教（包括組織化的和民俗性的民間宗教），是可以與當(dāng)代社會相適應(yīng)的。

民間信仰多寓于鄉(xiāng)村社會的生活方式和民俗習(xí)慣中，通過其場所和活動，有效地推動了農(nóng)村社區(qū)自我組織的形成和自我管理的完善，成為凝聚我國鄉(xiāng)土社會族群向心力的精神家園，也成為維系鄉(xiāng)村秩序的紐帶和開展社區(qū)活動的中心。以廣東中山為例，神廟成了當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)的公共場所。以神廟及其周圍的空曠地帶為中心興建一些娛樂休閑設(shè)施，諸如搭建簡易戲臺，安放健身器械，擺放棋桌、牌桌、茶桌等等，這對老年人頗有吸引力，他們在平常的日子里也常來此消遣。民間的廟會或神誕是一年中最為隆重的拜神活動，此時神廟不僅是舉辦慶典和祭拜活動的主要場所，而且是娛樂中心和收款總部。這時神廟除了是一個“熱鬧的社會活動中心”外，也是一個人們能把個體與宇宙、個體與神圣的存在以及個體與他人的存在相聯(lián)系，因而從中找到安慰和感受到“集體亢奮”的“神圣中心”。廟會基本上都是全村參與，也有鄰里近村的人前來助勢助興。通過這些儀式和共同的參與，人們從中感受到美好的生活遠(yuǎn)景，即創(chuàng)造精神支撐、信任和希望的共同家園。正因為如此，在民眾的日常生活中，神靈是不可或缺的，神靈在民間生活場景中扮演的角色也就格外引人注目。

正確認(rèn)識民間信仰

民間信仰是我國歷史上長期存在并將繼續(xù)長期存在的一種宗教現(xiàn)象。作為一種不從屬于任何一種宗教的、民族特色鮮明的本土信仰資源，它在社會主義和諧文化構(gòu)建中具有不同于制度化宗教的地位和作用。社會主義和諧文化應(yīng)當(dāng)是多元共存、相互尊重、兼容并蓄、相互交流和協(xié)調(diào)發(fā)展的文化形態(tài)。民間信仰作為我國傳統(tǒng)文化的一部分，是我們建設(shè)民族道德信仰體系的精神內(nèi)涵之一，因而要大力弘揚(yáng)其蘊(yùn)含的優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化。與此同時，應(yīng)理性評估民間信仰的社會地位，充分發(fā)揮其正向功能，引導(dǎo)民間信仰與社會主義和諧社會建設(shè)相適應(yīng)，放棄對民間信仰不必要的歧視和不公正待遇，給予它應(yīng)有的地位，使之獲得與其他宗教信仰平等的發(fā)展空間，使我國民眾的信仰空間仍然保留著傳統(tǒng)的文化精神。而在民間信仰走向復(fù)蘇，在承認(rèn)民間信仰的合法地位、保護(hù)信眾進(jìn)行規(guī)范有序的信仰活動及其合法權(quán)益的過程中，又應(yīng)加強(qiáng)引導(dǎo)，抑制其負(fù)向功能，興利除弊，并不斷創(chuàng)新民間信仰管理模式。