中國(guó)黎族固有的宗教。該族約81.7萬(wàn)人（1982），大多聚居海南黎族苗族自治州。20世紀(jì)30年代前后，大部地區(qū)已進(jìn)入封建社會(huì)，宗教信仰雖受漢族的影響，但本民族固有的宗教，仍居主要地位。

鬼神崇拜 黎族宗教的一種主要內(nèi)容。鬼神種類(lèi)繁多，敬畏特甚。

1、山鬼。黎族認(rèn)為山林中的飛禽走獸都受山鬼管轄，獵人只有在得到山鬼“授意”的首領(lǐng)“俄巴”帶領(lǐng)下，才能捕獲獵物。因此，選舉新俄巴時(shí)，需要有前任俄巴或老人在獵伴面前當(dāng)眾占卜，看他是否符合山鬼之意。出獵前，也要由俄巴占卜以定吉兇。捕獲獵物后，要以獵物舉行祭祀儀式。為祈求豐收，每年農(nóng)歷正月選地種植時(shí)，要到深山密林中舉行祭祀山鬼的儀式。他們?cè)谶x好的旱谷地里插上數(shù)根木棍，上蓋帶葉的樹(shù)枝，作為祭壇，然后口念祭山鬼的咒語(yǔ)，進(jìn)行占卜。假如反復(fù)占卜多次都得不到吉祥征兆，就棄此而另選。一俟選定，燒山前夕還須在旱谷地上撒米，請(qǐng)山鬼保護(hù)火力和風(fēng)向。戳穴點(diǎn)種后，用稻稈和破布扎成若干草人，作為山鬼的化身，插在旱谷地的周?chē)J(rèn)為可以防御野獸的蹂躪。

2、地鬼。以為農(nóng)作物的豐收是地鬼的恩賜。在合畝制（由若干父系小家庭聯(lián)合進(jìn)行生產(chǎn)和分配的一種經(jīng)濟(jì)制度）地區(qū)，開(kāi)始犁田時(shí)，“畝頭”（合畝單位的首領(lǐng)）夫妻要到河里洗澡換新衣，然后回家靜坐。當(dāng)太陽(yáng)西下時(shí)，畝頭才下地“犁第一路田”.途中要反復(fù)念“呼風(fēng)喚雨”的咒語(yǔ)，祈求大雨降臨如傾盆，點(diǎn)點(diǎn)滴滴落田中。播種當(dāng)天，畝頭獨(dú)自去秧地，小心翼翼做象征性的播種動(dòng)作。要防止雞叫狗吠，縱使遇見(jiàn)熟人也不吭聲，唯恐驚動(dòng)地鬼。插秧前，畝頭先去插幾株被稱(chēng)為“谷魂”的秧苗。稻谷成熟時(shí)，要供獻(xiàn)幾個(gè)小飯團(tuán)，感謝地鬼的恩典；并由畝頭的妻子到田間去接“谷魂”.

3、灶鬼。由于敬畏和崇拜火，因而家家戶(hù)戶(hù)敬祀灶鬼。禁止任何人跨越、敲擊或移動(dòng)用三塊石頭砌成的品字形爐灶，否則認(rèn)為將觸犯灶鬼，從而招致病痛或其他災(zāi)難。

4、雷公鬼。以為太陽(yáng)等天體及云、霧、雷、電、風(fēng)、雨等自然現(xiàn)象都有“靈性”,故普遍敬畏雷公鬼、太陽(yáng)鬼、風(fēng)鬼等。如人頭痛發(fā)熱，就認(rèn)為觸犯了雷公鬼、太陽(yáng)鬼；患瘧疾，則認(rèn)為觸犯了風(fēng)鬼。觸犯雷公鬼，要?dú)⒇i供祭，請(qǐng)娘母、鬼公（巫師）聯(lián)合做法事。

此外，黎族尚存對(duì)動(dòng)、植物的崇拜。如崇拜青蛙和牛等。他們稱(chēng)鑄在銅鑼上的青蛙形象為銅精，視為珍貴的寶物。許多婦女的裙子甚至文身都用青蛙圖案。有些地區(qū)定農(nóng)歷三月八日為牛節(jié)，這一天，禁止宰牛。植物崇拜主要表現(xiàn)在對(duì)“谷魂”的祭祀。

祖先崇拜 源于靈魂不滅的觀念。黎族認(rèn)為人做夢(mèng)或患疾病時(shí)，系靈魂暫時(shí)離開(kāi)肉體；死亡是靈魂永遠(yuǎn)離開(kāi)肉體，變成鬼魂。鬼魂兇惡貪吃，四處游離，生人的靈魂遇到它，將招致橫禍，或陷于死地。因此，他們很注重喪葬的祭祀活動(dòng)。在合畝制地區(qū)，當(dāng)病人一斷氣，親屬便向死者口里喂飯滴水，并替死者洗身、梳頭、換衣，認(rèn)為鬼魂吃飽穿好就可到祖先處“團(tuán)聚”.出殮前鬼公和親屬前往村口的大樹(shù)下祭送鬼魂。鬼公念祖先名字，禱請(qǐng)他們領(lǐng)去死者鬼魂；接著用鉤刀在樹(shù)上連砍幾刀，表示割斷親屬同死者的關(guān)系。出殮時(shí)要鳴槍?zhuān)硎靖嬷嫦?。兩名婦女在前面開(kāi)路，鬼公緊隨，親屬們?cè)陟`柩后送葬。走到墓地路口時(shí)，開(kāi)路的婦女殺雞丟棄路旁供奉山鬼，祈求讓死者鬼魂通過(guò)。葬后，在墳堆上蓋起象征性的船形房屋，還帶有牛欄和豬圈；還將死者生前用過(guò)的弓箭、紡織工具、飯鍋、酒缸、碗以及牛、豬的下頦骨、稻谷等等作為陪葬。

合畝地區(qū)的已婚婦女，生病要回娘家或請(qǐng)娘家的舅公來(lái)祭祖先鬼；死后也要抬回娘家埋葬，路遠(yuǎn)不便的，則由其親屬前來(lái)“接魂”.黎族主要是崇拜父系祖先，保亭縣毛道峒十三個(gè)合畝的成員，除外來(lái)戶(hù)外，都是樸基和樸沖兩個(gè)父系血緣集團(tuán)的后裔。他們實(shí)行族外婚，各有公墓，分別崇拜始祖樸基和樸沖等。毗鄰的雅袁峒人，認(rèn)為始祖和二世、三世的祖先鬼最大、最兇，如人有重病或生命垂危，都是它們作祟的緣故。祭鬼的祭品必須用牛或豬，儀式由鬼公和娘母聯(lián)合主持，從禱告、招魂直到作法趕鬼，祭祀活動(dòng)長(zhǎng)達(dá)一天一夜。但在個(gè)體經(jīng)濟(jì)已占優(yōu)勢(shì)的地區(qū)。祖先崇拜一般只限于父祖兩代。杞黎和美孚黎（黎族較小的一個(gè)支系）幾乎家家戶(hù)戶(hù)都有神龕，供奉公爺（即祖父和父親）偶像。祖先鬼則被認(rèn)為善鬼。有些杞黎和本地黎（黎族第三大支系）崇拜家族中有名望的祖先，每逢節(jié)日搭臺(tái)祭祀。美孚黎因受道教影響。普遍建立“鬼屋”（祠堂），每年“三月三”請(qǐng)道公主祭。

禁術(shù) 為原始巫術(shù)之一。在母系氏族公社為父系氏族公社取代以后，隨著私有制的發(fā)展，婦女受到歧視和摧殘。黎族普遍相信有些婦女靈魂不潔，經(jīng)常離開(kāi)軀體到處游蕩，貪食祭品，致人生病。黎語(yǔ)稱(chēng)這類(lèi)婦女為“禁”或“禁鬼”,凡被指為禁鬼的一般都是中年以上的婦女，尤其是寡婦。據(jù)清人張慶長(zhǎng)《黎歧紀(jì)聞》的記述，婦喪夫，黎人謂之鬼婆，無(wú)復(fù)敢娶。人們又相信禁鬼會(huì)傳染或遺傳。被指為禁鬼的人，全家都可能被害。因此便出現(xiàn)了“解禁”的禁術(shù)。解禁的措施各地大同小異。每當(dāng)宣布“查”出禁鬼，要由全村驅(qū)趕。被指為禁鬼者，要身背一塊大樹(shù)皮，眾人在后鞭打樹(shù)皮，敲鑼擊鼓，摩拳擦掌，或朝天開(kāi)槍。趕到河岸，令其跳入水中，眾人伏在河岸佯作射擊。最后她把衣服丟進(jìn)河里讓水沖走，穿著男裝回來(lái)，改名換姓，數(shù)日深居不出，意為使不潔的靈魂找不到棲身之處。

黎族本無(wú)男性禁鬼，據(jù)清人劉世馨《粵屑》記述，有禁魘婆，無(wú)禁魘公。但據(jù)今人調(diào)查，大約是在清末或民國(guó)以后，才有男性禁鬼。被指為禁鬼者，大都慘遭殺害。據(jù)分析，這往往是道公、娘母和鬼公之間爭(zhēng)奪神權(quán)的手法，其后又演變?yōu)橛袡?quán)勢(shì)者陷害他人的一種方式。

巫師和道公 娘母和鬼公為黎族固有的巫師，被認(rèn)為人與鬼的中介。娘母有男有女。做法事時(shí)，男性娘母也要穿戴本民族婦女服飾，用黎語(yǔ)念咒。在合畝制地區(qū)，娘母的社會(huì)地位比鬼公、道公高，活動(dòng)的范圍不受血緣關(guān)系的限制，祭鬼一次收光洋一元左右，另肉類(lèi)20~30斤，稻谷6把；為重病者祭鬼，如得痊愈，還要索牛一頭。在黎漢雜居地區(qū)，娘母的地位及活動(dòng)則受道公的制約。

鬼公均為男子，在合畝制地區(qū)享有較高的威信，以念祖先鬼名為特長(zhǎng)，熟悉本地民族情況。由于他們是在同血緣集團(tuán)以?xún)?nèi)進(jìn)行宗教活動(dòng)，一般不索取高報(bào)酬。黎漢雜居地區(qū)，他們被稱(chēng)為“叫鬼老人”,其活動(dòng)范圍受到道公更多的限制。

道公與娘母、鬼公不同，是隨道教從漢族地區(qū)傳入的，黎族借用漢語(yǔ)海南方言稱(chēng)為“三伯公”.遍及黎族各個(gè)地區(qū)，成為黎族宗教新的主持者，逐步取代了娘母和鬼公在宗教活動(dòng)中的職能。在合畝制地區(qū)，由于道公的歷史較短，他們雖在家里設(shè)神龕，供神像，使用道教法器，但群眾很少請(qǐng)其祭鬼，地位不能與娘母、鬼公相匹敵。其他地區(qū)道公則愈來(lái)愈多，少數(shù)地區(qū)還有由高公、正公、掌案師和引駕師等組成的宗教組織。