滿族喪葬習(xí)俗 滿族喪葬中，有所謂 燒飯 之禮俗。遼金時(shí)女真人就有將 其祭祀飲食之物盡焚之 的燒飯之俗。沈陽(yáng)滿族沿襲此俗，富貴人家還有將生前所御狗、馬焚燒的。以后，努爾哈赤、皇太極等統(tǒng)治者一再告誡要節(jié)省食物器用，除燒飯外，也不再焚燒狗馬，只將生前所用狗、馬率至墳前火堆旁，用鞭棍催打狗馬從火堆上奔跳過(guò)去就可以了。

努爾哈赤、皇太極時(shí)期的喪葬，仍有殉葬之惡俗。此俗亦系沿襲自遼金女真奴隸主貴族 生焚所寵奴婢、所乘鞍馬以殉 （《三朝北盟會(huì)編》卷三）的故俗。努爾哈赤死，有大妃烏喇納喇氏、庶妃代音察、阿跡根三人從殉，雖然其中不無(wú)政治斗爭(zhēng)的需要，卻反映著殉葬的陋俗；皇太極死，亦有二個(gè)親信侍衛(wèi)從死。此惡俗，在滿族入關(guān)后逐漸消失，沈陽(yáng)滿族以后也不再保留此俗。

入葬后，喪家門外不設(shè)殃榜（一般漢族在門外設(shè)殃榜。所謂殃榜，是由陰陽(yáng)算命先生開(kāi)列的含殮日、生辰日、回煞日、避忌日），三日領(lǐng)魂不返家，寄送土地廟。服喪期間，喪家男女以白布袍帶為喪服。葬前，帶垂至前胸；葬后，男挽于腰間，女戴 包頭 。百日內(nèi)，起居不釋白，男截發(fā)，冠不綴纓；女剪發(fā)，頭不戴簪花。

清帝王因政務(wù)繁忙，受漢族影響，皇太極之喪規(guī)定 以日易月，二十七日釋服 。老皇帝死，新皇繼位，雖在喪期，臨朝大典時(shí)仍要求官員 冠宜綴纓 。

一般滿族人家，百日內(nèi)起居不釋白。至百日，備香楮祭品到墳前敬奠，脫去孝服，稱之 釋服 。三年內(nèi)，男不穿紅衣，女不戴簪花，保留著滿族的古制。

滿族有清明上墳插 佛托 之俗。此 佛托 大多為柳枝插上苞米核子，上貼五彩紙，插在墳上，意為 墳花 ，寄托哀思。

進(jìn)入二十世紀(jì)，喪葬舊制有所改革，一個(gè)時(shí)期曾襲用漢俗，但喪服之制仍保留下來(lái)。解放后，又能了進(jìn)一步的改變，現(xiàn)在喪葬舊制已不見(jiàn)了，代之以火葬和追悼?jī)x式。

未出嫁且未梳頭的女兒、孫女，用長(zhǎng)孝帶圍一寬箍，結(jié)于頭后，下垂脊背。至于孝服的吐邊、收邊，與旗籍大致相同。

旗人喪服和漢人喪服 喪禮在北京有種種的分別，喪服也因之有了不同。滿蒙喪服最輕（內(nèi)務(wù)府三旗尤輕），漢軍較重，漢人最重。以前是一望便知是某族人的，近年旗人羼合漢禮，才漸漸不易區(qū)別。

滿蒙的喪服

旗族人因大小有個(gè)一官半職，雖只是一名 馬甲 ，只有二兩銀子錢糧，也不免有些官派，喪服便也官樣起來(lái)。滿蒙旗族男子喪服，穿 四開(kāi)啟孝袍子 （啟念作 器兒 ，即會(huì)典所謂袍幾裾），小領(lǐng)鈕扣和大褂一樣，除左右開(kāi)啟外，前后還有兩開(kāi)啟和袍褂的袍子一樣。父母以至祖、曾等直系尊親穿 大莊粗布 孝袍，衣邊外吐，謂之 吐邊孝 。不釘鈕扣，只釘布條，系粗布孝帶。頭戴青布小帽，只安青線帽頂，不用白帽結(jié)，足穿青布靴（后改青布鞋），鞋上也不蒙白布。孝服至輕，除孝袍吐邊外，幾乎看不出是親喪來(lái)。本族人丁，孝袍用 絨花粗布 縫制，唯胞侄為胞叔服孝也應(yīng)穿大莊粗布孝袍，一切全和兒子為父母穿孝一樣，分別只在領(lǐng)子。子用白領(lǐng)，侄用青布領(lǐng)。凡穿絨花粗布孝袍的，可以不系布條而釘紐袢。外甥為舅父母、姨父母，親家兒對(duì)親翁母，婿對(duì)岳父母皆應(yīng)穿漂白洋布孝袍，是為孝服中最輕的。但如甥舅和翁婿本人家中已無(wú)尊長(zhǎng)老親，也可穿絨花粗布孝袍。以前穿漂白洋布孝袍的，紐袢全用廣扣銅鈕扣。婿為岳父母服喪并穿石青馬褂（綢布均可），腰系涼帶，帶活計(jì)（即 跟頭褡褳 、 表絹 、 扇套 等物）。

甥婿所穿洋布孝袍，皆用藍(lán)綢卷頭、挽袖，甥婿的區(qū)分，只在馬褂的有無(wú)。以前辦喪事并沒(méi)有遞送紙花的辦法，一律全送孝帶。至親送絨花粗布孝帶，遠(yuǎn)親或朋情友好送漂白洋布孝帶，所以早年到人家吊祭，該穿孝袍的全散腰不系帶，只等在靈前行過(guò)禮后喪家必用銅茶盤，雙手送過(guò)孝帶來(lái)，并說(shuō) 您給免免罪 ，謂之 遞孝 。朋情不穿孝袍的也遞孝帶，至親過(guò) 探喪 的，在人死未大殮以前來(lái)探喪時(shí)，即送過(guò)孝帶。喪家富足還有對(duì)至近戚友送孝布的辦法。朋友穿孝沒(méi)有一定規(guī)矩，只看感情。其中義子為義父母穿絨花粗布孝袍的占多數(shù)。

滿蒙旗族婦女的孝服，近年尤其不可多見(jiàn)，孝袍和男子沒(méi)有大的分別，只孝袍不留開(kāi)啟，孝帶系在腰中，并由肩上背過(guò)背后（以死者的性別分男左女右）。旗族婦女因都梳 兩把頭 ，所以有 拆頭撂辮 和 不拆頭撂辮 的分別，又有 拆頭撂單辮 和 拆頭撂雙辮 的不同。婦女最重的孝服是為自己的丈夫穿孝。夫死，妻應(yīng)摘去兩把頭，拆開(kāi)頭□和燕尾，另扎一個(gè)大把，用青線扎把，將大把分為兩綹，編成兩個(gè)小辮，辮梢散開(kāi)不系辮繩。頭把上安白骨扁方（內(nèi)務(wù)府人用銅扁方），長(zhǎng)只三四寸，用發(fā)繞住將辮撂在腦后，然后用大莊粗布包頭帶子將頭上纏好，結(jié)于頭后用針卡住，所余帶子頭即垂在身后，太長(zhǎng)的可以拴在腰帶上，這叫作 拆頭撂雙辮 。兒媳為翁姑服喪也同樣拆頭撂辮，只撂一個(gè)辮，可以用青頭繩系辮梢，翁死撂左辮，姑死撂右辮，這叫作 拆頭撂單辮 。扁方可用銀或白銅質(zhì)而較長(zhǎng)一點(diǎn)的（扁方以骨質(zhì)為孝重，銀、銅以短為孝重）。侄媳及近族女性用長(zhǎng)兩把頭扁方，并可戴耳挖首飾。耳環(huán)也有區(qū)別：妻光耳，媳系青線，侄媳可以戴白銀圈。

所有拆頭撂辮的，在接三之日，娘家人必要在此伺候，等送三走后，即由娘家人代將撂辮梳上，至接三次日，再將辮子撂下，只妻子不再撂下雙辮，只撂左邊單辮。其余諸人也照舊撂下，只等出殯下葬之日在塋地梳上，便永遠(yuǎn)不再撂下，專候百日脫孝（侄媳六十日或五七、三七不等）。極遠(yuǎn)族媳輩孝妝不拆頭撂辮，仍梳兩把頭，將左或右一把拆開(kāi)（系指頭發(fā)兩把頭）以死者男左女右為分，梳一小辮。頭上用絨花粗布作包頭，白頭首飾。親家媳婦和甥婦用漂白洋布盤倆雙十字，交叉在兩把頭上，腦門不圍箍，戴點(diǎn)翠首飾，也可以用青布將黃首飾包扎代用。內(nèi)侄媳婦不拆頭也不撂辮，但用絨花粗布包頭，作交叉十字，并將腦門箍著，以示和撂辮及洋布的區(qū)別。凡拆頭撂辮的，都應(yīng)有跪靈陪孝的義務(wù)，甚至出殯后各回自宅也按著定制穿孝。

旗籍的喪禮由清中葉以后事事講排場(chǎng)，禮節(jié)儀式雖極其隆重，哀痛的表示較比漢人卻薄得多了。孝子除孝服外，內(nèi)衣是不注意更換的。孝期是為母親服三年喪，為父親服二十七個(gè)月喪。只在百日之內(nèi)穿孝袍，過(guò)百日即換青衣，以至除服，并沒(méi)有穿白一年、穿灰青各一年的喪制。尤其出閣的閨女，孝服更輕，和甥婦差不多，外孫也不跪靈，這個(gè)原因是根據(jù)清代帝室對(duì)于外戚 尊而不親 的緣故。

漢軍八旗編入的成份很復(fù)雜，大部是明代居住滿洲的漢人及入關(guān)后編入的河北、山東各地的漢人。此外還有清真教入漢軍旗的（如黃、馬、金、鄧等八家回民），俄國(guó)阿拉巴金人、朝鮮人、安南人、金川人等都包括在漢軍旗內(nèi)。因此，漢軍旗人的喪禮在清初時(shí)各自不同。沿至清末除回八家尚守天方教禮，俄羅斯牛錄下旗民還守東正教禮外，其余的和滿蒙旗已大致一樣了。

沈陽(yáng)滿族之家，有祭祀或喜慶事，要?dú)⑸愿Ｈ猓?qǐng)親朋作客，讓于南炕上坐。家人要將福肉敬獻(xiàn)尊長(zhǎng)客人。肉是白煮，不準(zhǔn)加鹽，特別嫩美，客人用刀片吃，佐以咸、酸菜、醬。客人進(jìn)門向神主叩頭，轉(zhuǎn)身入座吃福肉，吃完就走不準(zhǔn)道謝和擦嘴，否則是對(duì)主人不尊重。農(nóng)村有年節(jié)殺牲祭祀請(qǐng)親朋賓客吃福肉之習(xí)。供方子肉為四時(shí)吉慶；供魚為吉慶有余；供粉花是保佑后輩發(fā)家；供大蔥要剪去蔥根，扎成一把，標(biāo)志著本家后輩聰明伶俐，光宗耀祖。