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        崇仁跳八仙

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        崇仁跳八仙

        崇仁“跳八仙”之藍(lán)采和與劉海 “跳八仙”俗稱“打把戲”,是崇仁縣巴山鎮(zhèn)前河、里河、詹家三村(原屬沙堤鄉(xiāng))楊、詹兩姓祖?zhèn)鞯摹疤鴥?,屬儺舞。其緣起與位于前河等三村附近的枧頭廟有直接關(guān)系。據(jù)前河楊氏族譜記載和當(dāng)?shù)乩先私榻B,建自晉盛于唐的枧頭廟,五代、南北宋間,因社會動亂無人管理,一度蕩然無存。元初,楊氏先祖由左港金溪橋遷居前河,合族出資獨姓重建,并塑民間傳說中的戰(zhàn)神七爺之像供在廟內(nèi)。未幾,由縣城衙前詹家遷至前河南偏東1公里處建基詹家村的詹姓,以及當(dāng)?shù)仄渌迩f諸姓,相繼參與擴(kuò)建枧頭廟,并先后塑了他們崇拜的戰(zhàn)神八爺?shù)葦?shù)百個神像供立其中。至明代洪武末年,因廟內(nèi)諸神“顯應(yīng)益甚,傾支遠(yuǎn)方,故興棟宇稍圮,爭自修飾,迎賽大神”。楊姓八仙班2個,詹姓1個
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        導(dǎo)讀崇仁“跳八仙”之藍(lán)采和與劉海 “跳八仙”俗稱“打把戲”,是崇仁縣巴山鎮(zhèn)前河、里河、詹家三村(原屬沙堤鄉(xiāng))楊、詹兩姓祖?zhèn)鞯摹疤鴥?,屬儺舞。其緣起與位于前河等三村附近的枧頭廟有直接關(guān)系。據(jù)前河楊氏族譜記載和當(dāng)?shù)乩先私榻B,建自晉盛于唐的枧頭廟,五代、南北宋間,因社會動亂無人管理,一度蕩然無存。元初,楊氏先祖由左港金溪橋遷居前河,合族出資獨姓重建,并塑民間傳說中的戰(zhàn)神七爺之像供在廟內(nèi)。未幾,由縣城衙前詹家遷至前河南偏東1公里處建基詹家村的詹姓,以及當(dāng)?shù)仄渌迩f諸姓,相繼參與擴(kuò)建枧頭廟,并先后塑了他們崇拜的戰(zhàn)神八爺?shù)葦?shù)百個神像供立其中。至明代洪武末年,因廟內(nèi)諸神“顯應(yīng)益甚,傾支遠(yuǎn)方,故興棟宇稍圮,爭自修飾,迎賽大神”。楊姓八仙班2個,詹姓1個

        崇仁“跳八仙”之藍(lán)采和與劉海 “跳八仙”俗稱“打把戲”,是崇仁縣巴山鎮(zhèn)前河、里河、詹家三村(原屬沙堤鄉(xiāng))楊、詹兩姓祖?zhèn)鞯摹疤鴥?,屬儺舞。其緣起與位于前河等三村附近的枧頭廟有直接關(guān)系。據(jù)前河楊氏族譜記載和當(dāng)?shù)乩先私榻B,建自晉盛于唐的枧頭廟,五代、南北宋間,因社會動亂無人管理,一度蕩然無存。元初,楊氏先祖由左港金溪橋遷居前河,合族出資獨姓重建,并塑民間傳說中的戰(zhàn)神七爺之像供在廟內(nèi)。未幾,由縣城衙前詹家遷至前河南偏東1公里處建基詹家村的詹姓,以及當(dāng)?shù)仄渌迩f諸姓,相繼參與擴(kuò)建枧頭廟,并先后塑了他們崇拜的戰(zhàn)神八爺?shù)葦?shù)百個神像供立其中。至明代洪武末年,因廟內(nèi)諸神“顯應(yīng)益甚,傾支遠(yuǎn)方,故興棟宇稍圮,爭自修飾,迎賽大神” 。前河楊姓以開廟老祖自居,警告“他保不得與焉”(以上引文均見《端溪(即今前河)楊氏九修族譜·序》)經(jīng)過多次協(xié)商,議定每隔十年舉辦兩屆“迎賽”,“跳八仙”與迎神賽會一起活動。楊、詹兩姓、各主辦一次,分別于每十載的第七、第八兩年農(nóng)歷正月主持“迎賽大神”。第七年為楊姓主持,臘月廿七日請神,活動7天;第八年為詹姓主持,臘月廿八日請神,活動8天。楊姓八仙班2個,詹姓1個。

        “迎賽”儀式,楊姓的程序是:第一天請戰(zhàn)神“出殿”。清晨打掃廟宇,燃燭焚香,鳴銃祭祀,并狂跳《跳八仙》,再請主神下位出殿坐立廟前,最后由兩班人馬戴上四“天將”和“八仙”的面具,輪流在廟門外早已搭好的“將臺”上演武與跳“八仙”;善男信女們則陸續(xù)前來求神還愿,觀賞表演;四鄉(xiāng)百姓有的趕來看熱鬧,有的到此設(shè)攤擺點賣煙、茶、香、燭等物。入夜,至辦者事先派專人從南昌、上海等地請來的大戲班子,推出名角登臺獻(xiàn)藝,讓香客和鄉(xiāng)親們大飽眼福。第二至第六日“游鄉(xiāng)”。白天由“凡人”鳴鑼開道,四“天將”和“八仙”們揮拳起舞,列隊游村走巷。凡家有喜慶之事者,舞隊入室表演,俗稱“打把戲”,以求吉星高照,香煙不斷,福壽綿長;若遇遭災(zāi)、喪親者相請,舞隊也會欣然進(jìn)院獻(xiàn)技,大顯驅(qū)兇神趕惡煞之威。所到村戶,皆贈紅包致謝。晚上,仍請戲班演戲。第七天“巡野”。清晨,青、壯農(nóng)夫抬著七爺?shù)葢?zhàn)神塑像,在本里、本保、本都或鄰都游覽村舍和田野——起動,百余人齊放神銃助威,數(shù)十人鳴鑼開道,四“天將”眾“八仙”各執(zhí)兵器、法寶殿后護(hù)衛(wèi),莊重威嚴(yán),浩浩蕩蕩。尾隨湊趣者結(jié)隊成群,絡(luò)繹不絕。午后歸來,讓諸神歸位,入夜照常演戲。

        翌年詹家村的“迎神大賽”,做法與前河、里河大致相似,不同之處有二:一是他們只有一個跳儺班,無法輪換出動;二為表明專門敬奉戰(zhàn)神八爺,特意增加一天祭祀活動,湊個“八”字,以示區(qū)別。當(dāng)?shù)卦忻裰{歌其事云:“端上(即今前河)詹家人,十年兩屆神,戴起木面殼,笑煞幾多人?!?/p>

        “迎神大賽”就是跳儺“跳八仙”,所裝扮的“八仙”名與扮相有:鐵拐李,身穿青折子衣;呂洞賓,身穿黃折子衣衫;曹國舅,宮廷衣裝;何仙姑,身穿粉紅宮裝;張果老,老道衣衫;韓湘子,青花折子衣;藍(lán)采和,藍(lán)底白花折子;劉海,粉紅折子加腰裙。與傳統(tǒng)“八仙”所不同的是,崇仁的“跳八仙”中沒有漢鐘離,而代之以劉海,類似湖南花鼓戲中的“砍樵”者劉海,但他表演的絕技不是砍樵,而是“戲蟾”?!皯蝮浮钡膭⒑J种心媚菊?,杖頭上雕刻成“蟾頭”形狀,且下顎與舌頭為活動機(jī)關(guān),能隨藝人手持上下晃動而發(fā)出如癩蛤蟆般的叫聲。這一奇特現(xiàn)象,或能旁證該舞最早源于唐朝。因為只是到了唐代,民間才出現(xiàn)了《劉海戲金蟾》的傳說故事(引文均見1987年4月18日南京《周末》第三版沈中堯所撰《劉海與留孩》)。倘若民間無劉海的傳說,便讓他手持金蟾入舞,那是不合常情的。

        “跳八仙”歷來只在前河等三村兩姓間世代秘傳,一般是父傳子,所扮角色形象、動作不得隨意變更。平時面具、道具由各個角色的扮演者自己保管。每逢迎神大賽之年,都要提前一個多月重排,直至動作熟練,父輩點頭,方能在“諸神”之日“開儺”,嚴(yán)防變形走樣,可謂慎之又慎。前述各端說明:即使不再溯源,從明洪武年間至今,“跳八仙”也有600余年歷史。

        “跳八仙”中角色表演各有特色,以表現(xiàn)各人的性格特征為主,動作簡單樸實,注重生活情趣,風(fēng)格古樸莊重,卻又活潑熱鬧,有一定的喜慶幽默色彩。伴奏只用打擊樂,所用鑼鼓節(jié)奏與曲調(diào)依次為《開場調(diào)》、《八仙調(diào)》、《打把戲調(diào)》和《轉(zhuǎn)路調(diào)》。由于“八仙”戲舞貼近生活,為老百姓喜聞樂見,每逢廟會搬演之日,都吸引了四鄉(xiāng)八鄰前來觀瞻。清末民初聲名鵲起,常令縣城、府治轟動。

        “跳八仙”所用道具和面具,或選質(zhì)地堅硬的樟木、雜木雕刻,或集多種竹子制作,工藝都比較復(fù)雜。像雕刻八位仙人的形象,以及他們所持金蟾、拐棍等,一般木工就難勝任;再如笊籬、拂塵、笛子、道情筒、篾片條、芭蕉扇、小花籃等,尋常篾匠也無膽量承攬,非請能工巧匠不可。所以,族人十分愛惜,規(guī)定使用者不得損壞,妥為保管。

        建國后,1959年前,里河兩村村民聯(lián)合重排此舞來縣城參加慶祝建國十周年大游行,沿途受到城鄉(xiāng)觀眾熱烈歡迎。此后,由于左的思想影響,被迫息影銷聲。十年動亂期間,面具、道具統(tǒng)統(tǒng)被焚,使之頻于危境。1983年崇仁縣文化館組織力量進(jìn)行排練,參加了《中國民族民間舞蹈集成·江西卷》的錄像,并被收入全國藝術(shù)科學(xué)“九五”規(guī)劃重點項目《中華舞蹈志·江西卷》,方始重展豐姿。2006年,崇仁“跳八仙”被列入江西省第一批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

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        崇仁“跳八仙”之藍(lán)采和與劉海 “跳八仙”俗稱“打把戲”,是崇仁縣巴山鎮(zhèn)前河、里河、詹家三村(原屬沙堤鄉(xiāng))楊、詹兩姓祖?zhèn)鞯摹疤鴥?,屬儺舞。其緣起與位于前河等三村附近的枧頭廟有直接關(guān)系。據(jù)前河楊氏族譜記載和當(dāng)?shù)乩先私榻B,建自晉盛于唐的枧頭廟,五代、南北宋間,因社會動亂無人管理,一度蕩然無存。元初,楊氏先祖由左港金溪橋遷居前河,合族出資獨姓重建,并塑民間傳說中的戰(zhàn)神七爺之像供在廟內(nèi)。未幾,由縣城衙前詹家遷至前河南偏東1公里處建基詹家村的詹姓,以及當(dāng)?shù)仄渌迩f諸姓,相繼參與擴(kuò)建枧頭廟,并先后塑了他們崇拜的戰(zhàn)神八爺?shù)葦?shù)百個神像供立其中。至明代洪武末年,因廟內(nèi)諸神“顯應(yīng)益甚,傾支遠(yuǎn)方,故興棟宇稍圮,爭自修飾,迎賽大神”。楊姓八仙班2個,詹姓1個
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