墨子的經(jīng)濟(jì)思想，可以從以下幾個(gè)方面得到歸正：一、墨子的義利觀。墨子和儒家不同，公開言“利”。孔子“罕言利”，孟子說“何必曰利”。墨子公開言“利”，要達(dá)到的目標(biāo)就是“利”。他認(rèn)為對(duì)言論思想的是非，應(yīng)根據(jù)三條標(biāo)準(zhǔn)來(lái)判斷，稱之為“三表”。第一表“上本之于古者圣王之事”，第二表“下原察百姓耳目之實(shí)”，第三表“廢（發(fā)）以為刑政，觀其中國(guó)家百姓人民之利?！?墨子認(rèn)為要取得這樣的“利”——“國(guó)家百姓人民之利”，需要實(shí)行“兼相愛交相利”。墨子認(rèn)為社會(huì)治理不好，發(fā)生亂，是由于人們不相愛引起的。因此不相愛，君臣、父子、兄弟之間都是“虧人自利”，就發(fā)生了亂。墨子認(rèn)為應(yīng)該按照“兼相愛交相利”的原則來(lái)處理各種關(guān)系，這樣就會(huì)“視人之室若其室，誰(shuí)竊！”“視人之身若其身，誰(shuí)賊！”墨子所說的“兼相愛交相利”的內(nèi)容是：尊重人的地位和人身不受侵犯，尊重對(duì)方的財(cái)產(chǎn)年有權(quán)，不侵犯對(duì)方的財(cái)產(chǎn)年有權(quán)。墨子認(rèn)為這種愛和利是相互的，“雖有賢君，不愛無(wú)功之臣，雖有慈從父，不愛無(wú)益之子”，愛也是有條件的，即以“利”為條件，我愛你，是為了你愛我；我利你，是為了你利我。如不能利我，就不能愛你、利你。 墨子所說的“義”，也就是“兼相愛交相利”，符合“兼相愛交相利”的就是“義”，違背“兼相愛交相利”的就是不義。這些都是侵犯人身，侵犯私有財(cái)產(chǎn)。他認(rèn)為還有比以上罪行嚴(yán)重幾千萬(wàn)倍的，這就是諸侯之間的侵凌攻伐兼并，更為不義。 二、墨子的“生財(cái)”思想，主張“其生財(cái)密，其用之節(jié)”，就是強(qiáng)本節(jié)用的思想。墨子講“力”，講“強(qiáng)”?！傲Α敝父苫罡墒虑椋饕干a(chǎn)勞動(dòng)；“強(qiáng)”即努力，提高勞動(dòng)強(qiáng)度。墨子非常重視生產(chǎn)勞動(dòng)，把生產(chǎn)勞動(dòng)看成人與動(dòng)物的根本區(qū)別。墨子認(rèn)為人與動(dòng)物不同是因?yàn)槿艘獜氖律a(chǎn)活動(dòng)。墨子認(rèn)為“賤人不強(qiáng)從事，即財(cái)用不足”，這是說財(cái)用的足與不足，取決于勞動(dòng)者的勞動(dòng)，這也就是認(rèn)為財(cái)富是勞動(dòng)者的生產(chǎn)勞動(dòng)創(chuàng)造的。 墨子重視生產(chǎn)勞動(dòng)，也同情勞動(dòng)者，關(guān)心勞動(dòng)人民的疾苦?！梆囌卟坏檬?，寒者不得衣，勞者不得息”，他主張?bào)w力勞動(dòng)與腦力勞動(dòng)的分工，也不反對(duì)剝削制度，所以他認(rèn)為君子“強(qiáng)聽治”，賤人才“強(qiáng)從事”，賤人才從事體力勞動(dòng)?？鬃诱J(rèn)為君子不必親自耕種，只要學(xué)好統(tǒng)治人民的本領(lǐng)，好禮，好義、好信，自然有人“襁負(fù)其子而至”，從事耕種。墨子也是如此。孟子講“勞心者治人，勞力者治于人”其實(shí)，墨子的思想也與之差不多。墨子說：“自貴且智者為政乎愚且賤者財(cái)治，自愚且賤者為政乎貴有智者則亂?！?儒家講天命，墨子強(qiáng)調(diào)個(gè)人的努力，強(qiáng)調(diào)“力”，強(qiáng)調(diào)“強(qiáng)”。墨子認(rèn)為不論國(guó)家、個(gè)人，要想富都要靠勞動(dòng)，即“強(qiáng)從事”。他認(rèn)為“國(guó)之富也，從事故富也”，兩個(gè)人“強(qiáng)必富，不強(qiáng)必貧”這種思想比起天命論來(lái)當(dāng)然是進(jìn)步的。墨子還認(rèn)為人們生產(chǎn)勞動(dòng)，創(chuàng)造財(cái)富，也是家庭和睦，社會(huì)安定的基礎(chǔ)。