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        臺灣祖靈祭

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        臺灣祖靈祭

        祖靈祭在原住民各地區(qū)都有,原住民對祖靈的信仰,只是泛靈崇拜的一種表現(xiàn),而未達(dá)到人格化的個(gè)別祖先的靈魂觀念。祖靈是泰雅族一切祭儀的主要對象,有時(shí)甚至把獵首攜歸的敵人的靈魂也包含在內(nèi)。中部的阿里山曹族則幾乎沒有祖靈觀念,僅在其年終祭儀中舉行道路祭。賽夏、布農(nóng)、阿美諸族的農(nóng)神與祖靈觀念相混淆。排灣、魯凱與卑南族祖靈祭之觀念比較明確,有祖先之靈屋為祭所。祭祀時(shí)有招魂、送靈等儀式。
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        導(dǎo)讀祖靈祭在原住民各地區(qū)都有,原住民對祖靈的信仰,只是泛靈崇拜的一種表現(xiàn),而未達(dá)到人格化的個(gè)別祖先的靈魂觀念。祖靈是泰雅族一切祭儀的主要對象,有時(shí)甚至把獵首攜歸的敵人的靈魂也包含在內(nèi)。中部的阿里山曹族則幾乎沒有祖靈觀念,僅在其年終祭儀中舉行道路祭。賽夏、布農(nóng)、阿美諸族的農(nóng)神與祖靈觀念相混淆。排灣、魯凱與卑南族祖靈祭之觀念比較明確,有祖先之靈屋為祭所。祭祀時(shí)有招魂、送靈等儀式。

        祖靈祭在原住民各地區(qū)都有,原住民對祖靈的信仰,只是泛靈崇拜的一種表現(xiàn),而未達(dá)到人格化的個(gè)別祖先的靈魂觀念。祖靈是泰雅族一切祭儀的主要對象,有時(shí)甚至把獵首攜歸的敵人的靈魂也包含在內(nèi)。中部的阿里山曹族則幾乎沒有祖靈觀念,僅在其年終祭儀中舉行道路祭。賽夏、布農(nóng)、阿美諸族的農(nóng)神與祖靈觀念相混淆。排灣、魯凱與卑南族祖靈祭之觀念比較明確,有祖先之靈屋為祭所。祭祀時(shí)有招魂、送靈等儀式。

        祖靈祭常在收獲祭后舉行,或與收獲祭合并舉行,目的在祈求豐收、子孫繁盛與健康平安,也帶有報(bào)謝及以新谷供獻(xiàn)祖先之意。祭儀各地略有不同。祖靈祭的執(zhí)行團(tuán)體有三種:第一種是純親族團(tuán)體的氏族,如阿美族的“拉魯馬安”;第二種是親族團(tuán)體兼地域團(tuán)體的祭團(tuán),如賽夏族的“加西雅朗”;第三種是親族,如泰雅族以“格格”為祖靈祭之單位。祖靈祭通常在每月或播種祭、收獲祭時(shí)定期舉行,臨時(shí)事故發(fā)生時(shí)也用酒肉祭祀祖靈以為祈禳。各社祖靈祭的祭儀常稍有出入,例如大科嵌族群各家于祭日的清晨搗粟捏成飯團(tuán),各家長持飯團(tuán)到司祭家,用一種松葉和麻絲包扎,司祭家預(yù)先備有樹架或新竹,以飯團(tuán)縛于其上;接著由主祭領(lǐng)先,各家長持飯團(tuán)隨之,走到山中大樹下,大家再把飯團(tuán)綁在大樹枝上,由司祭高呼諸族名字,唱祝詞;祭畢一起歸社,開始宴歡。賽夏族的祖靈祭則以地區(qū)祭團(tuán)為單位,族人各家長集合在司祭家中,司祭家梁上懸有一個(gè)“神物袋”為祖靈的神位。祭日當(dāng)天大家各持一把糯粟到司祭家合搗成糕,主祭則蒸米為飯以祭祖靈,唱祝詞祈求佑護(hù),祭畢,各家分糕共享,是日各家開始宴飲。

        又如排灣族的“五年祭”是一種復(fù)雜的祖靈祭,由各貴族家聯(lián)合舉行。傳統(tǒng)祀把祖祭儀有一、二、三、五、六年之分,一年祭為小家祭五年祭為大祭,后合并為五年祭,每五年舉行一次。通常在小米或山芋收成后舉行。祭前,祭司卜日遣人上山采竹和藤蔓,制作藤球和刺球的竹竿,釀酒、制糕、殺豬,整治場地。家族主婦設(shè)祭,請暴卒橫死的孤魂野鬼到插著綠竹的石凳納涼小憩,勿再驚擾祖靈蒞臨,爾后,到房前屋后、墓地等處設(shè)祭祀奉祖靈,并與祖靈觀賞規(guī)??涨暗拇烫偾騼x式。五年祭的第六日有兩項(xiàng)活動,就是刺球賽和舞會,刺球賽由為首者拋藤擲于空中,青年們各執(zhí)一竹槍向之刺去,以刺中次數(shù)最多者為優(yōu)勝。舞會則是全村青年參加,由本村最大頭人邀請全村青年飯宴跳舞,這兩項(xiàng)活動也是成年儀禮的最后節(jié)目。儀禮中青年們在自己家門口和身上帶茅草結(jié),以示驅(qū)除惡靈。儀式始終充滿娛神悅祖、祈神攘福的吉慶氣氛。最后,祭司率領(lǐng)部落成員上山圍獵,祭祀遂告圓滿。

        平埔西拉雅人的祭祖儀或叫“番那佛”。他們認(rèn)為祖靈貯在被稱為“安干壺”的陶罐中,一般將陶罐供奉于部落會所或家宅的祭壇上,數(shù)量及裝飾因部落而異,一般有三個(gè),頸部飾以紅布,口部插芭蕉葉。罐里裝清水,月初或月半換水一次。平時(shí)祀奉米糕、擯榔與獸骨等。祭祀儀式各部落不盡相同,通常一年祭祀三次:農(nóng)歷六月十六日“半年祭”;八月十八日“收割祭”;九月十六日祖靈誕辰,儀式隆重,三個(gè)長老各捧一祖靈罐,祈祖保佑全族人壽年豐,爾后取罐中清水揮灑于地。屆時(shí),全部落祭以米糕、豬肉、粟酒,日以繼夜地宴歡歌舞。

        平埔和安雅人的傳統(tǒng)祭祖儀式叫“瑪布汗瓦格”,傳統(tǒng)于農(nóng)歷七月二十至二十二日之間卜日舉行,為期三天,由未婚少年“麻達(dá)”主祭。參加祭祖的少年于黎明時(shí)分舉行賽跑,由村中起步,至祖靈地折回,表示繼承祖先尚武之風(fēng),優(yōu)勝者得頭目獎賞旗幟一面。翌日,正式祀祖。少年沐發(fā),以草繩約束,攜長槍,以糯米飯團(tuán)、芭蕉葉和茅草等祭祖靈,吟唱祭祖歌,酬謝祖靈福佑之恩。第三天,頭目率眾出獵,全村宴飲歌舞。少年著民族盛裝,至頭目家歡宴,向頭目及長老敬樽。酒酣而歌,頓足起舞,群情激奮。一老婦擊鼓為節(jié),眾人應(yīng)和,齊唱頌祖歌,以慰祖靈,祭祀遂告結(jié)束。

        泰雅人慶賀豐收、酬神謝祖的祭祀活動叫“瑪洛斯多安”。通常在小米收割后的六月間舉行,為期一月?!案赂隆惫布缊F(tuán)祭司率眾出獵若干次,第一次所獲獵物均分與各家成員。其余留作豐年祭所需。出獵期間,恰守禁忌,如有傷亡或其他兇兆,說明有人觸犯禁忌,神靈不容,即刻中止狩獵,并將豐年祭推延一個(gè)月,如此者三,當(dāng)年豐年祭自行取消。

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        臺灣祖靈祭

        祖靈祭在原住民各地區(qū)都有,原住民對祖靈的信仰,只是泛靈崇拜的一種表現(xiàn),而未達(dá)到人格化的個(gè)別祖先的靈魂觀念。祖靈是泰雅族一切祭儀的主要對象,有時(shí)甚至把獵首攜歸的敵人的靈魂也包含在內(nèi)。中部的阿里山曹族則幾乎沒有祖靈觀念,僅在其年終祭儀中舉行道路祭。賽夏、布農(nóng)、阿美諸族的農(nóng)神與祖靈觀念相混淆。排灣、魯凱與卑南族祖靈祭之觀念比較明確,有祖先之靈屋為祭所。祭祀時(shí)有招魂、送靈等儀式。
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