威寧彝族，明、清以前通行火葬。骨灰用陶壇裝好理入地下或放入巖洞內(nèi)；墳堆呈小圓土包，被稱(chēng)為“朝天向墳”明、清以后，逐漸改為裝棺土葬。人死后，要請(qǐng)“布摩”翻經(jīng)書(shū)擇定下葬吉日，寨鄰、親友前來(lái)幫助料理，親戚背酒來(lái)奠祭，有的帶嗩吶隊(duì)前來(lái)奏喪葬樂(lè)，有的請(qǐng)青年男子來(lái)“跳腳”（鈴檔舞）。抬上山前，凡戴孝者，要在棺木前磕頭送葬。抬上山時(shí)，死者家屬中最長(zhǎng)者要為全家人喚魂，防家里人魂魄與死者同去。埋葬時(shí)殺羊宰雞祭奠。

威寧彝族認(rèn)為人死后有三個(gè)靈魂，一個(gè)在祠堂，一個(gè)在墳邊看墳，一個(gè)回到祖宗來(lái)的地方。人死靈魂不滅，祖先的靈魂變?yōu)椤芭伞保ㄆ兴_），保佑后代平安幸福。因此，他們無(wú)限崇拜自己的祖先，創(chuàng)造了極其豐富的祭祖禮俗。

為了敬奉祖先，家族或家支建有祠堂，（祠堂不能隨意進(jìn)出，特別禁止婦女進(jìn)入），將祖先的姓氏名字用彝文寫(xiě)在竹板上，用紅布包裝入篾籮，或用紅線(xiàn)綠線(xiàn)扎一根白花燃草或茅草根，加上少許羊毛裝入“祖筒”（三、四寸長(zhǎng)的竹筒），供在祠堂或堂屋上方。“祖筒”內(nèi)的紅線(xiàn)代表男性死者，綠線(xiàn)給代表女性死者，羊毛表示墊、蓋之物，白花燃草或茅草根代表老人魂靈。祠堂要保持純真、潔凈，非正常死亡者，要先由“伍布布摩”（專(zhuān)為非正常死亡者做齋祭的布摩）念經(jīng)，然后通過(guò)正常齋祭，其“祖筒”才能進(jìn)入祠堂；青年男女夭折以及無(wú)后嗣者，魂靈不能置人祠堂供祀。祠內(nèi)靈位如有腐爛朽壞或蟲(chóng)蛀等情況，可舉行“鄙賒”（祭祀形式）更換。時(shí)間長(zhǎng)。，代數(shù)多，經(jīng)歸總，祖簡(jiǎn)靈位地放處時(shí)，通過(guò)一次祭祀，留下后十五代祖簡(jiǎn)，其余全部送到人跡罕至的懸?guī)r腳洞內(nèi)，用樹(shù)皮遮避風(fēng)雨。并象征性地祀以冥手之炊具、農(nóng)具、金、銀等，表示后代不再負(fù)責(zé)祭祀。如家支眾多，住地分散，不便祭祀，可分立祠堂。一般九代后才才以分離。經(jīng)“布摩”念經(jīng)主祭后，子孫們各領(lǐng)自已的嫡系“祖筒”另立祠堂，但家支“嘍一”（彝姓）不變，漢姓可變。

威寧彝族祭祖活動(dòng)最隆重的是齋祭（“數(shù)補(bǔ)”或“數(shù)掙”），場(chǎng)面很大，它可與喪事同時(shí)辦，也可推后辦，還可留給后人辦。齋祭時(shí)，主辦人家要在附近選一寬敞空平地。用柏木棒和樹(shù)枝搭一座有東、南、西、北門(mén)的城池，里面用繩索牽隔成小巷形狀，將死者靈堂置于中央，前來(lái)祭奠的親戚自帶糧食、犧牲（祭奠用的牲畜）等，一個(gè)家支可來(lái)一、二百人甚至可達(dá)數(shù)千人。祭奠開(kāi)始時(shí)，鳴放地炮，殺豬宰羊或打牛，“跳腳隊(duì)”搖鈴起舞于前嗩吶隊(duì)吹奏喪樂(lè)居中，所有祭奠者或是舞動(dòng)祭物，或是手提燈籠彎腰哭泣后行。在手持“收牲棒”的布摩指點(diǎn)下，他們有次序地繞靈堂三周，跪拜三次，并奉上祭品。繞靈稱(chēng)轉(zhuǎn)戛。繞時(shí)隊(duì)形或撮箕形，或簸箕形，不時(shí)變換，整齊有序。祭畢，南入者北出，東入者西出。祭奠時(shí)間不等，長(zhǎng)者可達(dá)九天九夜，祭奠活動(dòng)由“布摩“主持，要念彝文祭祀典，中有“仇舉”或“腳母”（意即“指路”），讓其靈魂反歸祖居之地。其所指之路，就是祖先遷徙路線(xiàn)，一般指經(jīng)威寧鳳山（上帝廟）、草海到云南東川、曲靖、宣威等地的山水地名，與省內(nèi)其余彝族地區(qū)的指路經(jīng)不相同。

辦喪事和齋祭時(shí)都要“跳腳”（又名鈴鐺舞），是由八個(gè)青年男子手持小馬鈴，有節(jié)奏地?fù)u響，腰肢隨鈴聲扭動(dòng)，腳步與鈴聲合拍。舞姿多系模擬攀越懸崖絕壁。翻越高山峻嶺，披荊斬棘，互相背馱之狀，頗似重演先人遷徙的情景。舞者邊舞邊唱“啃嗬”（喪歌），歌詞內(nèi)容或贊揚(yáng)死者功績(jī)，或?qū)λ勒叱镣吹磕睿蚴龉庞?xùn)世。極為豐富。