祖靈祭在原住民各地區(qū)都有，原住民對祖靈的信仰，只是泛靈崇拜的一種表現(xiàn)，而未達到人格化的個別祖先的靈魂觀念。祖靈是泰雅族一切祭儀的主要對象，有時甚至把獵首攜歸的敵人的靈魂也包含在內(nèi)。中部的阿里山曹族則幾乎沒有祖靈觀念，僅在其年終祭儀中舉行道路祭。賽夏、布農(nóng)、阿美諸族的農(nóng)神與祖靈觀念相混淆。排灣、魯凱與卑南族祖靈祭之觀念比較明確，有祖先之靈屋為祭所。祭祀時有招魂、送靈等儀式。

祖靈祭常在收獲祭后舉行，或與收獲祭合并舉行，目的在祈求豐收、子孫繁盛與健康平安，也帶有報謝及以新谷供獻祖先之意。祭儀各地略有不同。祖靈祭的執(zhí)行團體有三種：第一種是純親族團體的氏族，如阿美族的“拉魯馬安”；第二種是親族團體兼地域團體的祭團，如賽夏族的“加西雅朗”；第三種是親族，如泰雅族以“格格”為祖靈祭之單位。祖靈祭通常在每月或播種祭、收獲祭時定期舉行，臨時事故發(fā)生時也用酒肉祭祀祖靈以為祈禳。各社祖靈祭的祭儀常稍有出入，例如大科嵌族群各家于祭日的清晨搗粟捏成飯團，各家長持飯團到司祭家，用一種松葉和麻絲包扎，司祭家預先備有樹架或新竹，以飯團縛于其上；接著由主祭領(lǐng)先，各家長持飯團隨之，走到山中大樹下，大家再把飯團綁在大樹枝上，由司祭高呼諸族名字，唱祝詞；祭畢一起歸社，開始宴歡。賽夏族的祖靈祭則以地區(qū)祭團為單位，族人各家長集合在司祭家中，司祭家梁上懸有一個“神物袋”為祖靈的神位。祭日當天大家各持一把糯粟到司祭家合搗成糕，主祭則蒸米為飯以祭祖靈，唱祝詞祈求佑護，祭畢，各家分糕共享，是日各家開始宴飲。

又如排灣族的“五年祭”是一種復雜的祖靈祭，由各貴族家聯(lián)合舉行。傳統(tǒng)祀把祖祭儀有一、二、三、五、六年之分，一年祭為小家祭五年祭為大祭，后合并為五年祭，每五年舉行一次。通常在小米或山芋收成后舉行。祭前，祭司卜日遣人上山采竹和藤蔓，制作藤球和刺球的竹竿，釀酒、制糕、殺豬，整治場地。家族主婦設(shè)祭，請暴卒橫死的孤魂野鬼到插著綠竹的石凳納涼小憩，勿再驚擾祖靈蒞臨，爾后，到房前屋后、墓地等處設(shè)祭祀奉祖靈，并與祖靈觀賞規(guī)?？涨暗拇烫偾騼x式。五年祭的第六日有兩項活動，就是刺球賽和舞會，刺球賽由為首者拋藤擲于空中，青年們各執(zhí)一竹槍向之刺去，以刺中次數(shù)最多者為優(yōu)勝。舞會則是全村青年參加，由本村最大頭人邀請全村青年飯宴跳舞，這兩項活動也是成年儀禮的最后節(jié)目。儀禮中青年們在自己家門口和身上帶茅草結(jié)，以示驅(qū)除惡靈。儀式始終充滿娛神悅祖、祈神攘福的吉慶氣氛。最后，祭司率領(lǐng)部落成員上山圍獵，祭祀遂告圓滿。