祖靈祭在原住民各地區(qū)都有,原住民對祖靈的信仰,只是泛靈崇拜的一種表現(xiàn),而未達到人格化的個別祖先的靈魂觀念。祖靈是泰雅族一切祭儀的主要對象,有時甚至把獵首攜歸的敵人的靈魂也包含在內(nèi)。中部的阿里山曹族則幾乎沒有祖靈觀念,僅在其年終祭儀中舉行道路祭。賽夏、布農(nóng)、阿美諸族的農(nóng)神與祖靈觀念相混淆。排灣、魯凱與卑南族祖靈祭之觀念比較明確,有祖先之靈屋為祭所。祭祀時有招魂、送靈等儀式。
祖靈祭常在收獲祭后舉行,或與收獲祭合并舉行,目的在祈求豐收、子孫繁盛與健康平安,也帶有報謝及以新谷供獻祖先之意。祭儀各地略有不同。祖靈祭的執(zhí)行團體有三種:第一種是純親族團體的氏族,如阿美族的“拉魯馬安”;第二種是親族團體兼地域團體的祭團,如賽夏族的“加西雅朗”;第三種是親族,如泰雅族以“格格”為祖靈祭之單位。祖靈祭通常在每月或播種祭、收獲祭時定期舉行,臨時事故發(fā)生時也用酒肉祭祀祖靈以為祈禳。各社祖靈祭的祭儀常稍有出入,例如大科嵌族群各家于祭日的清晨搗粟捏成飯團,各家長持飯團到司祭家,用一種松葉和麻絲包扎,司祭家預先備有樹架或新竹,以飯團縛于其上;接著由主祭領(lǐng)先,各家長持飯團隨之,走到山中大樹下,大家再把飯團綁在大樹枝上,由司祭高呼諸族名字,唱祝詞;祭畢一起歸社,開始宴歡。賽夏族的祖靈祭則以地區(qū)祭團為單位,族人各家長集合在司祭家中,司祭家梁上懸有一個“神物袋”為祖靈的神位。祭日當天大家各持一把糯粟到司祭家合搗成糕,主祭則蒸米為飯以祭祖靈,唱祝詞祈求佑護,祭畢,各家分糕共享,是日各家開始宴飲。
又如排灣族的“五年祭”是一種復雜的祖靈祭,由各貴族家聯(lián)合舉行。傳統(tǒng)祀把祖祭儀有一、二、三、五、六年之分,一年祭為小家祭五年祭為大祭,后合并為五年祭,每五年舉行一次。通常在小米或山芋收成后舉行。祭前,祭司卜日遣人上山采竹和藤蔓,制作藤球和刺球的竹竿,釀酒、制糕、殺豬,整治場地。家族主婦設(shè)祭,請暴卒橫死的孤魂野鬼到插著綠竹的石凳納涼小憩,勿再驚擾祖靈蒞臨,爾后,到房前屋后、墓地等處設(shè)祭祀奉祖靈,并與祖靈觀賞規(guī)??涨暗拇烫偾騼x式。五年祭的第六日有兩項活動,就是刺球賽和舞會,刺球賽由為首者拋藤擲于空中,青年們各執(zhí)一竹槍向之刺去,以刺中次數(shù)最多者為優(yōu)勝。舞會則是全村青年參加,由本村最大頭人邀請全村青年飯宴跳舞,這兩項活動也是成年儀禮的最后節(jié)目。儀禮中青年們在自己家門口和身上帶茅草結(jié),以示驅(qū)除惡靈。儀式始終充滿娛神悅祖、祈神攘福的吉慶氣氛。最后,祭司率領(lǐng)部落成員上山圍獵,祭祀遂告圓滿。