木偶藝術(shù)已經(jīng)漸漸地淡出了人們的視線，巴渝木偶屬于杖頭木偶，是重慶的一種特色的藝術(shù)文化。表演技能體現(xiàn)了巴渝地區(qū)的民俗習(xí)性，有著濃郁的巴人特色。那么，大家對于重慶的巴渝木偶藝術(shù)文化的發(fā)展道路了解有多少呢？

接下來，就讓我們一起從城市文化的角度一起來了解一下吧！

巴渝木偶藝術(shù)歷史悠久，是長江上游唯一的木偶藝術(shù)，其表演風(fēng)格在國內(nèi)木偶中獨(dú)樹一幟，是巴渝文化遺產(chǎn)，凝聚了重慶人民智慧的藝術(shù)結(jié)晶，是長期傳承的民間藝術(shù)形式之一。然而，傳承至今，從事巴渝木偶的人已屈指可數(shù)，但最令人擔(dān)憂的不在于演員的缺失，而是木偶特技制作瀕臨失傳。

在中國三峽博物館里，就是表現(xiàn)舞臺演出情形的巴渝土俑，如說唱俑和歌舞俑。這些在重慶江北出土的漢代土俑將2000年的巴渝文化凝固在這塊土地上，也為木偶藝術(shù)在巴渝大地的發(fā)展打下了基礎(chǔ)。唐宋時(shí)期，巴渝木偶已經(jīng)有了由藝人操縱的歌舞戲演出，史籍亦有“南方好傀儡”的記載。明清時(shí)期的巴渝木偶戲已很流行，并逐步形成了地方特色。

1935年，遂寧木偶藝人羅青云帶領(lǐng)永勝樂班來到重慶，在兩江沿岸碼頭及市井勾欄演出，創(chuàng)作的木偶戲以傳統(tǒng)川劇劇目為改編對象。此后永勝樂班又組成多個(gè)鄉(xiāng)班，走遍西南各省，以廟會(huì)、茶館、農(nóng)村院壩、鄉(xiāng)鎮(zhèn)萬年臺為演出場地，為婚、喪、嫁、娶、壽誕等民間活動(dòng)進(jìn)行專場演出，也在春種秋收時(shí)節(jié)為慶祝豐收祈愿，逐漸形成了具有巴渝民間文化特色的戲劇種類。

1953年，時(shí)任重慶宣傳領(lǐng)導(dǎo)的任白戈觀看永勝樂班的演出后，指示重慶文化局將永勝樂班納入國家規(guī)范化管理，更名為重慶新蜀木偶劇社，從此固定在大眾游藝園（今解放碑世貿(mào)中心迪康百貨位置）演出，成為重慶地方戲劇藝術(shù)的一個(gè)代表性品牌。史料記載，羅青云巴渝木偶藝術(shù)爐火純青，他的戲曲人物造型生動(dòng)，動(dòng)作瀟灑，抖褶子、甩水袖、玩折扇、理飄帶等動(dòng)態(tài)均別具一格，表演的木偶穿衣、脫衣、戴帽、脫帽等絕技也令人叫絕。

20世紀(jì)60年代，新蜀木偶劇社的代表性劇目包括《槐蔭記》、《白蛇傳》、《過巴州》、《雙槍陸文龍》、《三打白骨精》、《別洞觀景》等。改革開放以后，巴渝木偶藝術(shù)經(jīng)歷了從復(fù)蘇到繁榮再到轉(zhuǎn)型與探索的過程，創(chuàng)作的劇目更加適合少年兒童觀眾的欣賞趣味，如《豬八戒化齋百花村》、《張飛審瓜》、《南瓜仙子》、《東郭新傳》、《變臉》、吐火等，在劇目內(nèi)容、木偶形象、表演技能方面，充分體現(xiàn)出重慶本土的民風(fēng)民俗，有著濃郁的巴渝特色。

由新蜀木偶劇社轉(zhuǎn)型而來的重慶木偶藝術(shù)團(tuán)，把木偶劇直接送到小學(xué)校和幼兒園，送到鄉(xiāng)鎮(zhèn)、院壩，以每年演出400場，在西南各省區(qū)及湖北、湖南都擁有大批少年兒童觀眾的佳績，使巴渝木偶藝術(shù)獲得了新生。2009年年9月，重慶市人民政府將巴渝木偶藝術(shù)列入第二批市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄并推薦列入國家級名錄。近期，巴渝木偶藝術(shù)的傳承人將前往揚(yáng)州木偶劇團(tuán)—目前我國發(fā)展最好的木偶劇團(tuán)，學(xué)習(xí)、研究對方的木偶制作工藝、宣傳包裝、經(jīng)營管理模式，探索現(xiàn)代社會(huì)下木偶劇團(tuán)的生存之道。